FEJÉR
ÁDÁM
I.
TÚL
A SZECESSZIÓN
(UTOLSÓ SZIVAR AZ ARABS SZÜRKÉNÉL)
A novella
megértésére törekedve figyelmünket mindenekelőtt egy vésztjósló,
előérzetektől terhes, szimbolikusan értelmezhető és az egész szövegen
végigvonuló motívumsor köti le. Mindjárt a bevezető sorok után értesülünk
arról, hogy az ezredesen
„fertelmes, soha nem
érzett éhség vett... erőt. Éhes volt a gyomra, éhes volt a szája, félálomban
forgatta a nyelvét, szájában soha nem érzett, soha el nem ért ételek ízeivel.”
Az infernális
éhségérzet rendellenességét nem sokkal később egy hasonlat konstatálja: „...olyan gusztusok vettek rajta erőt, mint az
asszonyokon szokott bizonyos állapotokban”. És itt mindjárt meg is fogalmazódik
az éhség támasztotta és az éhségben kifejeződő szorongás: „Végül még meszet
eszem!” A halál és a halálos éhség tételes összekapcsolása után nem tűnhet
önkényesnek, hogy a klinikai szolgákat, ezeket az egyenruhás embereket, akiknek
megjelenésétől függ a friss csapolás, a halál famulusainak tekintjük. Semmi
esetre sem csak a környezetrajz teljessé tételének kedvéért említtetik meg,
hogy
„...odaát amúgy is
befejeződött a mindennapi boncolás, az életúnt tanár
véglegesen megmosta a kezét, megcédulázta a hullákat, amelyeket már végleg el
lehetett temetni, míg másokéra talán holnap is szükség lehet, hogy az ördög
vinné el a szokásukat.”
Hasonlóképpen
kiemelendők, mert kiemelkednek a kocsmai életképből az ott borozgató
hullaszállító kocsisok. Az éhség egyik újabb, soron következő rohamát meg
egyenesen ilyen kommentár kíséri: „Ha babonás ember lett volna az ezredes, még
tán valami különös intésre is gyanakodott volna”. Az elbeszélés vége felé még
ezek a meglehetősen egyértelmű kommentárok is túl áttételesnek tűnnek, mert
helyüket naivan eleve megoldott, minden sejtelmességet nélkülöző és a
pszichológiai hitelesítést sem igénylő szimbólumok foglalják el:
„A fiatalember, amint
az ezredest megpillantá, oly rémületet fejezett ki a
tekintetével, mintha az ördöggel vagy a halállal találkozott volna.”
Vagy
valamivel utána: „Gyerünk a laktanyába – kiáltotta hörgő hangon a kocsis
fülébe, aki olyan gyorsan vágott lovai közé, mint a halál”. Majd a még naivabb
magyarázat:
„Valóban, mint a
későbbi megbeszéléseknél kitűnt, ezt a fiákerest nem ismeri vala
senki ezen a környéken, pedig itt az Arabsnál minden valamirevaló bérkocsi meg
szokott fordulni. Még ha kerülőt is kellett evégből tennie.”
Ezután a tanácstalan találgató hangnembe
való visszazökkenés már nyilvánvaló parodisztikus stilizálásnak hat:
„Az ezredes most
nagyon elcsendesedve ült helyén, mintha valami búskomoly
sejtelem szállotta volna meg a fiatalember korcsmái megjelenése óta.”
Az ezredes kocsmai kiruccanásának
leírását záró mondat: „A havanna valóban ízletes
volt, mint az utolsó szivarhoz illik.”
– a címre visszautalva meg éppen többkevesebb
egyértelműséggel pontot tesz a hős élete végére.
Ha az így
kiválogatott, hasonló szerepű motívumokat a szövegbe visszahelyezve vizsgáljuk,
és névértékűk mellett figyelembe vesszük helyi értéküket is, jelentőségük
továbbfokozódni látszik. Arra a megállapításra kell jutnunk, az egész novella
úgy van megalkotva, hogy ezeknek a szimbolikus utalásoknak jelentését mélyítse,
hatását fokozza, számukra szerencsés foglalatul szolgáljon. E törekvés első megnyilvánulásának
kell már magát a címet tekintenünk és közvetlen utána a kezdő mondat komor
leütését: „Az ezredesnek aznap agyon
kellett lőni egy embert...”
E figyelemfelkeltő kezdet után a
folytatás szenvtelen tárgyilagosságát:
„...a Kaszinó
megbízatásából, miután a velszi herceg látogatásáról
elnevezett Angol-szobában így döntöttek az urak. A párbajt délután tartják meg
a kaszárnyában...”
– a fokozás eszközének
tekinthetjük. Lényegében hasonló szerepe van az ezredes unottan elegáns
reagálásának is: „...vállat vont. Jó, hát majd belelövök az újságíróba —
mondta egykedvűen”. Illetve, annak következtében,
hogy közvetlen ezután értesülünk első alkalommal az ezredes éhségéről („De
közben nagyon megéhezett. Éppencsak annyi volt
izgalma, amely a halálos párbaj napján elfogta.”),
az olvasó mindjárt itt kezdetben olyan ösztönzést kap, hogy a novellát úgy
olvassa, mint amely látszat és lényeg, felszín és mély, magatartás és emberi
tartalom ellentétéről, az előbbi leleplezéséről és az utóbbi tragikus felszínre
töréséről, megnyilatkozásáról szól. Éppen ezért az újra és újra előbukkanó
halálmotívumot valahogy a mű esztétikai csomópontjának fogja tekinteni, az
értelmezés kulcsának, amelyből kiindulva és amelyhez visszatérve a kompozíció
megragadható. Ez annál könnyebben fog menni, mert az elbeszélés a továbbiakban
is a kontraszthatásra épül, és a nyugodt eseménytelenséggel sorakozó zsánerjelenetek
meg a kitérésnek ható aprólékos leírások egyenesen kiugratják a drámát magukba
sűrítő és előlegező villanásokat.
Aki így közeledik a novellához, az egy
magatartásforma széthullását – Thomas Mann-i
terminológiával élve – a tartását vesztett formátumos ember dekadenciáját olvassa
ki belőle. És találhat is „bizonyítékokat”
interpretációja alátámasztására szép számmal. Ez a „szigorú
gondolkodású ember” egyre-másra hágja át az addig
gondosan betartott viselkedési normákat. Olyan lépésekre szánja magát,
amelyeket csak „bizonyos habozás...,
körültekingetés, gyanakodások után”
tesz meg, és eleve elhatározza, hogy „Ezt
az órát úgy sem mondja el soha senkinek...” Sőt ismét mintegy elébefutva a végkifejletnek még a mű elején nevén nevezi a
jelenséget:
„Az embernek csak az
első lépést kell megtennie a züllés útján, a második lépés már
természetszerűleg következik.”
Majd máshol: „Úgy
látszik, mindenáron el akart zülleni...”. Ez az ember ki akar bújni
a bőréből, kétes kalandokba sodortatja magát, csakhogy olyan legyen, „mint
egy nyavalyás kófic, aki most valahol a végrendeletét írja, ha van hozzávaló
esze”. Azonosul a házmesterrel, akinek állott sörét megissza, az arra vetődő konfliskocsisokkal, akiknek pörkölt maradékát kitörölgeti,
akik elől a szalámicsutkát eleszi. A fiákeres
gazdával, akinek nézi a csapos, a kocsmárossal, akinek „töntörgő” feleségét megkívánja.
Lényének jobbik fele tiltakozik:
„...az ezredesben még
néha-néha felfortyant a gőg, amikor a maga hivatottságára gondolt. Voltaképpen
ma délután egy embert kell kivégeznie, aki megsértette az újságjában a
Kaszinót...”
De tőle lassanként függetlenedő,
ellenőrzése alól kiszabaduló, elemi erőként rátörő mohóságában egyéniségének
szilárd összetevői feloldódnak, és egyre gyengülő ellenállással sodortatja
magát e kábulat áramán. A golyó tehát már csak egy lényegében lezárult
folyamatot ad a világ tudtára.
Jó megközelítéssel azt mondhatjuk, hogy
ez az értelmezés a Krúdy-novellát a Halál Velencébennel rokonítja, az
ezredesben az Aschenbach-sors egyik variációját
látja. Van azonban ennek a közelítésnek legalább egy nagy akadálya: az ezredes
figurája. Aschenbach komoly értékek hordozója,
személyes válsága ezért kap különös súlyt, tragikus kicsengést. A novella
atmoszféráját a vele való gyötrelmes azonosulás és a sorsától való fuldokló
szabadulási vágy határozza meg. Az ezredes viszont mindenekelőtt anekdotikus
figura, üresfejű, súlytalan pojáca, a Kaszinó szabályainak problémátlan betartója
és őre. Ő maga „...annyit szokott gondolkozni az élet és halál dolgai
felett, mint egy bástya a sakkjátékban...”.
És ezt fényesen bizonyítja vendéglőbeli
fecsegése-locsogása, gyerekes kérkedése, öreguras otromba kötődése,
hangoskodása. Súlytalansága olyan mértékű, hogy egyben nem is ellenszenves,
kritikával szemlélt alak, aki egy életforma árnyoldalait, bűneit sűrítené
magába: komikus csetlése-botlása, joviális gesztusai, a fogadó személyzetétől és
vendégeitől neki kijutó lesajnálás egyértelműen kizárják ezt. Tragédia és
szatíra egyaránt idegen ettől az alaktól. Ha van a Krúdy-novellában valami,
ami több az anekdotánál és a bohózatnál, az föltétlen e figurán kívül
helyezkedik el, illetve tudta nélkül rétegződik rá a novella világában.
Talán nem teljesen önkényes a két novella
címét egybevetni, ahol a halálnak az utolsó szivar és Velencének az Arabs
szürke felelnek meg. A Mann-novella tragikus líraiságát bizonyos anekdotikus
földhözragadtság helyettesíti.
Kétes a szimbolikus értelmezés jogossága
azért is, mert a novella elemeinek túlnyomó részét szükségszerűen kontrasztáló töltelékanyagnak minősíti, mely nem annyira
finomabb megformáltságával, mint tömegével, valamiféle összbenyomással hat. Ha
mégis lehet aprólékosabb kidolgozásról beszélni – már pedig köztudomású, milyen
bőkezű Krúdy a részletekben – akkor az az írói szeszély vagy díszítő kedv
számlájára íratik. Mindenekelőtt a kitérésként ható leírásokra gondolunk.
Számuk és a novella egészéhez mért terjedelmük igen jelentős. Csak példaképpen
néhányat közülük: hogyan szokott az újságíró vacsorázni, a hentesné
megjelenése különös tekintettel karikagyűrűjére, a fiatal grófok mulatozásai, a
bor és sörmérés ökonómiája, az ezredes fiatalkori toalettje, értekezés az
állott sörről, a tepertő és a zöldpaprika elfogyasztásának mozzanatai, a
kocsmárosné délutáni álma és a kocsmárosok szerelmi élete, a kozmás pörkölt
titkai, a fiákeresek odüsszeái, az abgesnitesz erényei, az egy ollójú rák dicsérete,
gondolatok a retekről és a retekszakértőkről, a szalámicsutka
leírása, a kocsispálinka elfogyasztása, a fizetés ceremóniája, a szivargyújtás
szertartása és még jó néhány.
Kérdés, mi ezeknek a kitéréseknek az
építkezési elve. A jelentéktelen apróságokban való tobzódás, olyan
mikroszkopikus méretekig, olyan mellékes részletekig menő leírás, amelyek a
mindennapok praktikus mérték- és értékrendszerében többnyire az ingerküszöb
alatt maradnak. Minden egyes kitérés egy-egy bizonyos értelemben vett
perspektívaváltásnak tekinthető. A váltások során olyan öntörvényű világok
nyílnak meg, amelyek mit sem látszanak tudni egy állítólagos nagy, igazi és
egyedül igazi világról. A főnézetet – a kocsmabeli zsánert és az ezredes „tragédiáját”
– meg-megszakítják és átszabdalják ezek a totálplánban
elkapott csendéletek. Beléjük merülve kétségessé válik a központi szimbolikus
szál súlyossága és kizárólagossága: mert annak tragikus, XIX. századi (mindegy,
hogy tolsztoji vagy flauberti, zolai vagy hardyi) moráljával valami pogány hedonizmust szegeznek
szembe, Föltétlenül hideglelős, viharelőtti, szorongással teli, de
gyönyörködés, életöröm ez. A semmivel sem kitűnő puszta létező ilyen önfeledt
szeretete Petőfi és Puskin óta ismeretlen az irodalomban. Mi mindent lehet
tudni egy egyszerű pörköltről: maradék,
„mely délről a fazék
fenekén maradt, és jól összefőtt a maga levével. Nem baj, ha kissé
megkozmásodott is. Én ugyanis azt hiszem, hogy minden ételnek a vége jó, amely
legtovább főtt.”
Milyen közvetlen és kizárólagos az a
kapcsolat, amely a párolgó fogás és fogyasztója között kialakul, mennyire
mellékessé vált minden más fontosabb szempont a tál megjelenésének
pillanatában, az egész világ leszűkült a pörköltre, és az ezredes a boldog
bekebelezés előtt már lelkileg egyesült vele, egész egyénisége megsemmisült a
pillanatban, önmagából csak azon szervei maradtak meg, amelyek a pörkölt
színének, illatának, ízének felfogására alkalmasak. Csak így magyarázható, hogy
nem lát azonnal hozzá, hanem előbb „nagy
delíciával nézegeti a húsdarabokat”,
aztán „villájával megforgatta egyiket-másikat, különösen
a kozmásabbakat, mintha ezeket kedvelné leginkább”.
És csak ezután fogott hozzá az evéshez. De a továbbiakban is a fogás iránti
különös tisztelete jeléül betartja a magatervezte és
a helyzet teremtette ceremónia előírásait: csontosakat válogat „és
a stílszerűség kedvéért ujjával piszkálja ki a csontot a fogai közül”.
Hiszen ő tudja, így jobban ízlik.
A kitérések azonban korántsem
korlátozódnak az ételekre. A kocsmárosék érzelmi
élete és délutáni foglalatosságai köré valóságos kis értekezést kanyarít az
író.
A külvárosi kocsma miliőjében rengeteg
tanulmányozni valót, rejtett összefüggést, szabályosan ismétlődő
törvényszerűséget vél fölfedezni. Például a „hangtalan
és örökéletű posztópapucsok”, valamint az éberlaszting cipők nélkülözhetetlen kellékei ennek az
életformának csakúgy, mint a pirosbojtos sapka. A „borsócskám”
felkiáltásnak és az azt követő „durrantásnak”
szövevényes pszichológiai háttere van, amelyet azonban nem a jó
megfigyelőképességű szemtanú fejt meg, hanem amit a miliő ismerője eleve tud.
Csakúgy hosszú és kitartó szorgalommal folytatott tapasztalások eredményei a
kocsmárosnék délutáni álmáról tett megfigyelések. De hasonlóképpen csak a
kérdés avatott szakembere jelentheti ki, már maga mögött érezve tekintélye
súlyát, hogy „olyan kocsmáros még nem akadt a
világon, akire méltán ne lett volna féltékeny a felesége”.
Annak ellenére, hogy mint köztudomású, „szinte
a lehetetlenséggel határos, hogy egy ismert kocsmáros szerelmi kalandokba
bonyolódhatnék a maga környékén, mert hiszen ez megakadályozná üzleti
tevékenységében”.
Az apró, jelentéktelen események
élvezetes, stilizáltan tudóskodó, réveteg bonyolításának van néhány nyelvileg
is jól megragadható eszköze. Ugyanezek az eszközök szolgálnak a dolgok
anyagszerűségének, kiterjedésének érzékeltetésére azzal a céllal, hogy
kifejezzék a megragadásukra, beléjük hatolásra irányuló mohó vágyat. Gyakoriak
például a köznyelvi normák szerint szokatlan főnévi többes számok, gyakorító
igék, sajátos igehasználatok, és a „valamely”,
„némely”
névmások: „ahogy a faderekakban is elmélyednek a tavasz
jegygyűrűi”, „körültekingetés, gyanakodások után végül is csak
elszánta magát”, „nem
szerette maga körül az okoskodásokat”,
„milyen
mulatozásokat
csaptak némely reggel”,
„a
szokott ceremóniák közepette csapra verni”,
„a
tepertőt tartalmazó papirosokat, a hűvös zöldpaprikákat”, „valamely bonyolult kártyapartiba volt mélyedve”,
„beváltják
ígéretüket, amelyeket Jánosnak tettek”,
„mindenféle fiatalkori évek”,
„a
tepertő apróságait felszedegette”,
„az
asszonyok délutáni álmai”,
„akik
mindig azzal a gondolattal ugranak fel csak félig lehúzott éberlaszting
cipőikben”, „vállalta, hogy az ismeretlen
vendég fejbólintásait, köszöngetését észrevegye”, „szájában
megforgatta a húsneműt”, „nem
akarok váratlanságokat előidézni”, „miféle rákokat szállított ma a Kaszinónak”
és még jónéhány. Mindezek a nyelvtani alakok azt
sugallják, hogy minden mozdulat, cselekvés sok, gyakran kiismerhetetlenül sok
mozzanatból áll, és ezzel párhuzamosan a dolgok is a hozzájuk hasonlók kíséretében
fordulnak elő, pedig ráadásul mindegyiküknek külön-külön is számtalan ága-boga
van. Az elbeszélés a legkülönbözőbb módokon újra és újra figyelmeztet e
sokféleségre, és valami derűs szemponttalansággal arra hív fel, hogy
érdeklődésünk egyenlő mértékben oszoljék meg a tárgyak és jelenségek között.
Csakhogy amit most derűsen oldott
szemponttalanságnak, sokperspektívájúságnak nevezünk,
abban mások hajlamosak gyerekes szétszórtságot, dezorientáltságot, az emberi
lét kérdései iránti közömbösséget látni. Az ilyen művészet amorálisnak minősül
és létrejöttét a személyiség széthullása magyarázza. Az ember feladva szociális
elkötelezettségét és erkölcsi feladatait, kirúgja maga alól a talajt, elveszti
az egyedül biztos nézőpontot, és nyomában a humánus világrend harmonikus egésze
értelmetlen cserepeire hull szét. A magára maradt egyén elveszetten tévelyeg
ebben a számára idegenné, kiismerhetetlenné vált világban, és az igazi, emberhez
méltó örömök helyett a színes törmelékekre révedve talál pótkielégülést.
Ebben az értelmezésben a leírások teljes
egészükben az ezredes elutasított figurájához kapcsolódnak, és következésképp,
amiben a szimbolikus értelmezés döntő cáfolatát véltük felfedezni, az lesz
egyik legfontosabb bizonyítéka.
Az összekapcsolás azonban legalábbis
problematikus. Már említettük, mennyire nem alkalmas az ezredes alakja arra,
hogy a hagyományos értelemben kritika tárgyává tett társadalmi tényezők
reprezentánsa legyen. Ezenkívül nehéz a mű világán belül maradva és minden
művön kívüli elfogultságtól tartózkodva az értelmezés által előírt morális
rosszallással olvasni az élvezetesen részletező leírásokat. És legalább annyira
nehéz megragadni, hol fejeződik ki ez az elítélés, vagyis elválasztani a
bírálót a bírálttól, kissé vulgárisan Krúdyt az ezredestől. Viszont ha mindez
így van is, nem sokat könnyít az olvasó rossz lelkiismeretén, aki nem tud
szabadulni a gondolattól, hogy perverz dolgot művel, valami amorálisban gyönyörködik.
Ez viszont művön kívüli kétely – csak művön kívüli érvekkel oszlatható el.
A XIX. századi pszichologizmusnak – lírában,
regényben, drámában egyaránt – nemcsak erénye, hanem korlátja is az egységes és
stabil perspektíva, hogy mindent az „én
és a világ” antitézis
koordináta-rendszerében vizsgál. Az egyéni felelősség és az egyén
determináltságának hangsúlyozása egyben egy visszatekintve rendkívül szűknek,
korlátoltnak minősülő individualizmus problémátlan, a priori elfogadását
feltételezi. Tolsztoj, Ibsen, Csehov, Mallarmé vagy Babits világát nemcsak a
főkérdésekre való makacs válaszkeresés jellemzi, hanem a felmerülő alternatívák
szűkössége, és a szűkösség okozta öntépő gyötrelem is. Babits sokat idézett
sora – „Bűvös körömből nincsen mód
kitömöm” – nemcsak az ezoterikus költő
sóhaja, hanem olyan probléma megértése, amely ott van a kor minden szimbolista,
szecessziós, későnaturalista alkotása mélyén, és egy
sajátos emberfelfogás, antropológia válságát jelzi. A megoldást nem is a
probléma ilyen vagy olyan eldöntése, hanem meghaladása, félretolása hozza,
Babits problémáját nem a Csák Máté földjén vagy a Küldöm a frigyládát oldja meg, hanem például az Új s új lovat, vagy amit a kései
Adyban apollinaire-inek szoktunk érezni. A kései Krúdy is meghaladva
szecessziós önmagát nem amorális művészetet művel, – hisz ilyen per definicionem amúgy sincs – hanem morálon kívülit.
Az ezredes figurája lelkiismereti és
egzisztenciális problémáktól mentes térben mozog. Alakja mintegy leküzdi a
nehézkedés törvényét, annyira képlékeny, hogy bármikor kiléphet önmagából, és
egy anekdotikus szituáció apropóján különösebb nehézség nélkül más alakokba,
más miliőkbe képzelheti át magát. Minden egyes perspektíva váltás egyben ilyen
átképzelés, önmagából való kilépés. Minden egyes mohón megkívánt és nagy delíciával elfogyasztott fogás tulajdonképpen egy-egy alak,
egy-egy életdarab megidézésének médiuma. Mindenekelőtt a tollforgató
pernahajderé, akiről a legkülönbözőbb összefüggésekben megemlékezik, de korántsem
ő az egyetlen. A pörköltalj elfogyasztásába mélyedve milyen beleérzéssel
részletezi a fiákeresek életét! És szinte nem ismer kivételt, egyenlő
kedvteléssel elmélkedik a kocsmárosékról, a
csaposról, a házmesterről és a klinikai szolgákról. Valószínű pedantéria lenne
azt vizsgálni, mikor kapcsolódik az elbeszélés formailag is az ezredeshez, és
mikor az elbeszélőhöz.
Felmerül a kérdés, hogy a bűvös körből
való szabadulás öröme miért nem eredményez felhőtlen, a múlt szorongásait
kinevető, az új emberfelfogást deklaráló művészetet. Mi az oka, hogy az avantgarde harcias hangú, profétikus
hevületű kiáltványai után a program bizonyos rezignációtól terhes művekben
realizálódik? Mivel magyarázható, hogy a francia Proust, az orosz Bunyin, az olasz Svevo és a
magyar Krúdy új emberképet reveláló életművüket valószínűleg törvényszerűen egy
visszavonhatatlanul a múltba tűnt, lehetetlenné vált és súlyát vesztett
életforma anyagán teremtették meg? Milyen zavaró tényezők eredményezik, hogy az
új antropológia egy tartását vesztett hedonisztikus
életvitel tartozékaként tudatosul? Mert erről van szó. A halálszimbolika, ha nem
is a mű megértésének a kulcsa, kétségtelenül jelentős esztétikai funkcióval
rendelkező eleme. A részletek iránti érzékenységet, a bennük való gyönyörködés
képességét éppen a szorongás fokozza és hitelesíti a novella világában. A
minden eddigit felülmúló szorongásérzet beárnyékolja az összes többit,
mértéktelenségével és értelmetlenségével az eddigivel ellentétes hatást vált
ki: kiragad a kisebb-nagyobb kötelezettségek, konvenciók, szorongások
világából, félresöpri az egész addigi értékrendszert, tabula rasát teremt, és a
szokásos életmenetéből kizökkentett ember új szemmel, egy gyerek fogékonyságával
mered a világra. Pirandello drámájában – Egy
ember, aki virágot hord a szájában – tételesen meg
is fogalmazódik, hogy az önmagukban közömbös, semmire sem jó apróságok iránti
gyengéd vonzódás és a halálraítéltség, az életből való kiszorítottság
összetartoznak.
Miért van szükség a sokkhatásra? Miért
kell szinte kísérleti körülmények között mesterséges feszültséget teremteni?
Mert a nagy megrázkodtatások után az élet végül is
nem változott meg, mert az átmeneti megingást követően a régi érték – rendszer
látszatra elfoglalta előző helyét, úgy tűnt, ismét zavartalanul funkcionál.
Azokig a mélységekig, ameddig a belletrisztika, a lektűr lehatol, minden maradt
a régiben. Egy cezúrán viszont többé-kevésbé észrevétlenül csak túljutott a
történelem. Annyi azért mégis megváltozott, hogy a humánus értékeket teremtő
művészet ne építkezhessen erre a látszatra, bizonyos kegyetlenséggel
elutasítsa a régi módon továbbproblémázgatást.
Cserébe viszont félre kell vonulnia, illetve bele kellett nyugodnia
félresodortatásába. Így aztán nem számíthatott az élet teljességére, és nem
vállalkozhatott a jelen kérdéseinek megoldására, mert az élet nem volt teljes,
mert a kérdéseket nem vetették föl. Szomorú ellentmondás: épp a hagyományosan
értett tragédia tagadását kellett valami önmardosó, önhibáztató
tragikumérzettel párosítani.
x
Az eddigiek során a Krúdy-novellát a
szecesszió meghaladásaként értelmeztem. Összefoglalva megállapíthatjuk, hogy a
szecessziót a novellában az az élmény képviseli, hogy az egyén saját jobb
belátása ellenére démonikus erők vonzásába kerül, és önmaga lesz annak tanúja,
hogyan falják fel lelkének legjobb, legértékesebb összetevőit egyéniségének
elszabadult pusztító erői. Az ember paralizáltan figyeli, hogyan veszíti el az
utolsó támasztékokat, hogyan inog meg a biztosnak hitt erkölcsi és viselkedési
normarendszer, hogyan szűnik meg belső ellenállása, hogyan válik képtelenné
arra, hogy rossznak ítélje, amiről még tudja, rossz. Ami Thomas Mann Halál Velencében
c.
novellájában tiszta formában jelenik meg, azt
itt a mű egyik összetevője, a halálmotívum rendszere hordozza magában. Úgy
tűnik azonban, hogy ez a tolakodó, túlságosan is magától értetődő
motívumrendszer nem meríti ki a mű struktúráját, nem hordja magában esztétikai
értékeit. A novella értelmezése nem nyugodhat meg az Aschenbach-sors
borzongó megélésében és elutasításában. Amíg a szecesszió a normarendszer
megingását figyeli borzolódó idegekkel, ez az új művészet magát a
normarendszert tolja félre. Amíg a szecesszió azt konstatálja, hogy nem tudunk
ellenállni a rossznak, ez az új életérzés büszke szuverénitástudattal
bólint a morális határsértésekre. Amíg a szecesszió a menthetetlenül
beteljesülő fátum rémületében él, az új művészet mit sem akar tudni kárhozat és
üdvösség közti különbségről. Ilyen értelemben ellenpontozza a novellában a
halálmotívumot egy másik, pogány életörömöt, önfeledt hedonizmust árasztó
motívumsor: ezek a minden morális problémát félretevő, részletező, apróságokban
gyönyörködő, érzékletes leírásai az ételeknek, élethelyzeteknek.
Kiindulópontjukban a halálmotívummal érintkeznek, hiszen az ezredes
erőfeszítéseiből születnek, hogy kiszakadjon a halálfélelem szorongatásából, az
önmagáról való megfeledkezés, önmagán kívül helyezkedés kísérletei, egy új
perspektívába való átváltás próbálkozásai. Eredményükben viszont a kiszakadás fegyvertényei, mert a beteljesülő fátum megvetését, a morális
kérdésfeltevés félretolását, a vergődő individuum zárt köréből való
szabadulását deklarálják. Annyira, hogy az ezredes zárszavai aztán már csak véglegesítik a második szál diadalát. „Az
a legnagyobb szamár, aki valaha is bocsánatot kér valamiért, mert igazi
megbocsátásról amúgy sem lehet szó – mondta az ezredes, kis bunkós szivarja
rágyújtása közben. Hátrább az agarakkal annak, aki az életét félti: pöffentette
az első füstgomoly, amelyet az ezredes szétfújt maga körül, mintha mindent el
akarna egyszerre fújni, ami ezen a délután történt vele. A havanna valóban
ízletes volt, mint az utolsó szivarhoz illik.”
Sztoikus derűvel, komor magabiztossággal csengő szavai után az ezredest halálában sem tekintjük legyőzöttnek.
Hogy a novellát két
egymással szemben álló szál ellentétére visszavezetni, és benne a szecessziós
pusztulástudat leküzdését látni nem teljesen önkényes vállalkozás, azt az
irodalomtörténeti folyamat tényei is feltételezni engedik. Ady költészetében a
tragikus determináltság, a ’nincs mód kitörni’
pátoszát hasonló módon váltja fel az önmagunkon túlnövés, önmagunkból kilépés
pátosza. Míg Az ős Kaján – mint egy korábbi költői periódus
reprezentánsa – a végső megtöretés képével zárul, a későbbiekben a költő a
múló, pusztuló jelenben új s új lovat követel magának. Az utóbbi vers
szakaszait akár úgy is olvashatjuk, mint a Krúdy-novella lírai záradékát, az
ezredes imáját.
Az Irgalmatlant küldd
társamnak,
A rohanó, büszke hevet
S az emberségem ezután már
Legyen kegyetlenebb.
– – – – – – – – – – –
– – – – – –
A végesség:
halhatatlanság
S csak a Máé a rettenet,
Az Embernek, míg csak van ember,
Megállni nem lehet.
– – – – – – – – – – –
– – – – – – – –
Változat és Halál adódtak
Belül egy-egy gyarló körön,
De várja az embert víg célja:
Piros, tartós öröm.
Élet s Halál együtt-mérendők
S akit a nagy Nyíl útja bánt,
Hadd, oh, Uram, szépülten futni,
Megérkezett gyanánt.
Boldogíts, hogy a nagy Nyíl útján
Megállás nélkül az Öröm
Álmát álmodhassam magamban
Minden mérföld-kövön.
Vagy Kosztolányi is nem így hagyja
szépülten futni halálában emberré nemesedő szörnyetegét, Caligulát? De a Halál Velencében írója is – igaz, néhány évtizeddel
később – arról ír, nincs bukás, amely után ne következhetne felemelkedés,
bárki lehet kiválasztott.
Kérdés, van-e jogunk az ezredes alakjához
kapcsolni ezt a lírai záradékot, aki annyit szokott gondolkodni, mint egy
bástya a sakkjátékban, és aki a Kaszinó döntésére habozás nélkül belelő az
újságíróba. Az epikus fikció szintjén mozgó ezredeshez semmi esetre sem. De,
mint elemzésemben korábban már bizonyítani szándékoztam, a novella ezredese
több a fikció szintjén mozgó figuránál. A novella világában alakjára olyan
tényezők is ráépülnek, amelyek pszichológiailag, szituatíve
nem motiválódnak. Kétségtelen, hogy a Krúdy-novellában nem vékonyodik olyan
általánossá a fikció, mint a Caligulában, de nehéz lenne tagadni, hogy a kritikailag szemlélt
valós szituáció végső soron csak epikai lehetőség az élettel való lírai
számvetésnek, bárki számvetésének a hordozására.
[…]
(A novellaelemzés új módszerei. (A
szegedi novellaelemző konferencia anyaga. 1970. április 9-11.) Szerk. Hankiss Elemér.
Bp. 1971, Akadémiai Kiadó. 51-60. p.)